這個「南泉斬貓」的公案是這樣子的:
南泉老和尚有一個得意門生,叫作趙州禪師,趙州雖然是南泉的徒弟,可是智慧不比他的師父差,所以最為南泉倚重。
有一天寺裡跑來一隻貓,南泉的徒弟,兩個出家師父抓住貓,爭著要養,南泉聽到爭吵聲,出來見到這等光景,便叫兩個徒弟帶貓過來,此時趙州正好雲遊在外,南泉頓了頓,拿了一把菜刀就將那隻貓一分為二,問題就這樣解決了。
幾天後,趙州雲遊而回,南泉便叫入禪房,將幾天前斬貓的事故講給趙州聽,趙州聽完後,也不回應,脫了腳下的木屐,拿在頭頂上,轉身,就出了禪房。
南泉看著趙州的身影,嘆了口氣說:如果當時趙州在,那隻貓就不會死掉了。
禪宗的公案都是這樣沒有結尾的,要人從這敘述的事件中去體悟,也因個人的因緣不同,面對同樣的公案,會有不同的見解。
在這個公案當中,南泉以為斬貓是解決問題的方式,可是趙州卻認為他的老師其實又提起一個問題來,一個佛教徒的大戒,殺生的問題,也就是說,南泉的處理雖然暫時解決一個問題,可是因為智慧不夠、思慮不周,卻衍生了更大的問題出來。
佛教的修行,說是福慧雙修,開智慧對一位佛教徒而言,是一生莫大的功課。
可是,真正的開智慧談何容易。智慧不夠,處理人事便不能圓滿,便會衍生出其他的問題,如此,表面上看似放下了,其實是提起。
所以真正的放下,應該不是指虛無的那顆心的放下,而是指用智慧解決問題,問題圓滿解決了,這件事便不會成為罣礙,便是放下了。
若是問題沒有解決,只在內心自我麻醉地說:放下、放下,到時候,恐怕不是真正的放下,而是麻痺了,是對人事已經無所謂了。◇