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東周戰國時代，思想家、政治家們各自展現卓偉的治世主張、宏肆的思想和綺詭的辯術，打開了「九流十家」的盛世，楊朱（楊子）也是其中之一。
楊朱的思想學說是道家支流，在戰國時代非常盛行，孟子就這麼說：「楊朱、墨翟之言盈天下」（《孟子．滕文公下》）。
楊朱的思想倡導貴己、為我的生命觀，主要重點在警醒人，人生苦短千萬珍惜生命，以極有限的人生追求虛無不實的名、利、情，只會戕害自我的身心，失去生命之樂。
當時，楊朱思想學說的背景是在與墨子的「兼愛」相抗衡，孟子說「天下之言，不歸楊，則歸墨。」然而，孟子也不同意楊朱的思想立論，引了他的話加以轉述說：「楊子取為我，拔一毛而利天下不為也。」
孟子這番話，造出了今人熟悉的「一毛不拔」的語境，語源是來自於楊朱，現代人多以為它是極為吝嗇甚至自私的思想。
楊朱說過「古之人，損一毫利天下，不與也」，他的主張不似今人所認識的「一毛不拔」鐵公雞的情境。《列子》一書中有《楊朱》篇，收錄的內容，可以讓我們來反芻一番。
讓我們還原當時的情境……
話說，戰國時代有一天，墨子的弟子禽滑厘（音同「古離」）遇到楊朱，棋逢對手，禽子有心要考驗楊朱的學說，彼此展開了一場精采的攻防。
禽子問了楊朱一個假設問題：「拔你身上一根毛，來救世界，你會作嗎？」（「去子體之一毛，以濟一世，汝為之乎？」）
禽子會這般設問：「輕而易舉」就能利他你幹不幹？是因為墨家主張「兼愛」和楊朱的「貴己」大相逕庭，或可說相對立，所以他故意設計一個讓對手陷入矛盾的情境。
楊朱當然早也明白他的居心，回他道：世界不是拔一毛就能救濟得了的（「世固非一毛之所濟」）。
禽子不死心，又用假設情境來考驗他：「假如可以救濟得了，你會拔嗎？」（「假濟，為之乎？」）楊子就不想繼續無謂的爭論了。楊朱的態度反應了一個問題，那就是站在虛無的假設下去求解，一點意義都沒有！
那麼在戰國時代，九流十家各有擅長，楊朱的學說為何又能突出呢？僅僅只是自私自利而反對「兼愛」嗎？其實不管是楊朱、墨子或孟子，他們各自的主張都是為了治天下而發的。來看一下楊朱說的這句話的全貌：
「古之人，損一毫利天下，不與也，悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」
試用白話來說：古代人，拔一毛以利天下也不給；反之，即便能得到全天下而把自己生命賠上也不幹。人人都能愛惜自己的生命，不傷一根毫毛，人人都不為利而傷害生命，天下就治好了。
所以說，楊朱的主張是愛惜生命的，不但愛惜己身的生命，也愛惜世界人類的生命！把整句話看透才不誤解楊朱主張貴己的原意，也是在為亂世中如何讓天下不亂、讓人人身心安頓求解。
楊朱要人學學古人的智慧，看得遠一點，看得透一點：珍重愛惜自己，即使給「全天下」也不換，堅定愛己不受誘惑！看他主張的「貴己」之道：利益不上身、毀譽不上身的修養境界說得很高的。
若一個常人珍惜自己的身體髮膚，連一根毛髮都小心呵護，他會傷害自己的肌膚、筋骨或生命嗎？他會胡作非為惹刑罰上身來傷害自己嗎？當然是不會的。
那麼，真正懂得愛惜自己生命的人，他會付出身心的安寧、和樂作代價去追求虛無的名、利、權、貴嗎？當然也是不會的。
這樣一來，「人人不利天下」也就是人人都愛惜自己，就不會為求名而危害實質、假公濟私占有非分的利益，也就不會去傷害別人鑄下罪過，天下就不亂了。換句話說，每個人的小世界都安頓了，「君臣皆安，物我兼利」，天下這個大世界也就安治了。
「身非我有」、「物非我有」這是楊朱洞察生命的省悟。人雖然來世走一遭，然而生為賢愚、貴賤卻不是自己能作主的；何時來、何時去，也不是自己能夠安排的，所以更要愛惜生命，不追逐身外之物，也不要妄想擁有身外之物，卻付出慘重的代價。若從生命的高層次來看，世人不追逐、不妄想，不就少造業了嗎！少造業就少損德，擁有生命福分也更多。◇
