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圖1：戰國時期虎紋印。（國立故宮博物院）
圖1：戰國時期虎紋印。（國立故宮博物院）在傳統中國圖騰文化中，包含出土的上古文物、器皿等，便已能見虎的身影。如戰國時期的虎紋印（圖1），為一圓形印，上方有小鼻鈕，印體鏤空，印背浮雕為虎紋，印面則作白文虎形，押製封泥時呈浮雕虎紋，與印背相似。
圖2：中國四大神獸之一的白虎形象。（維基百科）在中國神話中，常見的「四大神獸」，即青龍、白虎、朱雀、玄武，分別代表東、西、南、北四方星宿所化。此四象常被運用於戰場上的軍列，成為戰時保護神，而後人格化後，白虎（圖2）被人尊之「監兵神君」。
其後，人們將「虎符」作為中國古代用來調動兵馬的軍符信物，因其造型或雕刻有老虎形象而得名。一件從西安南郊杜城村西出土的戰國時期秦杜虎符（圖3），據說是中國目前所出土的年代最早的虎符。虎符的使用方法也很特別，一枚虎符通常有左右兩半部分，當中央欲調動兵馬時，會發給統兵將帥或職事長官左半邊，右半邊則由朝廷保存，待兩半合對後方能生效。古時，奔馳戰場上的勇猛將軍，更被授予「虎賁」將軍的敬稱。
《說文解字》中云：「虎，山獸之君。」東漢《風俗通義》說：「虎者，陽物，百獸之長也，能執搏挫銳，噬食鬼魅。」還說道「畫虎於門，鬼不敢入」、「燒悟虎皮飲之，系其爪亦能辟惡」。意思是百獸之王的老虎，能吃掉鬼魅，將其形象畫在門上，還能起到驅鬼逐邪、鎮煞、鎮宅的作用。
說到避邪，相傳神荼、鬱壘為古代的門神，他們住在度朔山上，把守鬼門，將抓到的鬼，丟之餵虎。因此人們便將其畫像或書其名於桃符之上，掛於門上避邪。（事據漢王充《論衡》引《山海經》云：「滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝閒東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼鬱壘與虎，懸葦索以禦凶。」）
圖4：新北泰山頂泰山巖門神。（劉家正繪製）時至今日，我們仍可見許多廟宇門上繪製的門神（圖4），嚴肅威嚴，從他們身上的裝飾中，也尋覓得到虎的蹤影，有的門神頭罩虎兜，十分威武！
圖5：明朝夏葵《嬰戲圖》中，戴虎頭圈帽、穿披風的明代小孩。（維基百科）民間習俗中，人們為了借助老虎避邪、驅鬼的力量，保護小孩，同時期許嬰孩能夠獲得如虎般的力量，也常常替孩子帶上虎頭帽、穿虎頭鞋，或者穿上具有虎的圖案飾品等。從明朝夏葵《嬰戲圖》中可見，戴虎頭圈帽、穿披風的明代小孩（圖5），還有1900年代，一件繡上老虎頭的花形圍嘴（圖6）。
圖6：繡上老虎頭的花形圍嘴。（維基百科）關於虎的傳說，述說著虎與神之間的關係，例如：瑤池金母乘白虎出遊、張道陵天師騎虎入山、保生大帝醫治虎喉而伏虎、伏虎禪師座騎為虎等事蹟。
圖7：新港奉天宮金虎爺。（維基百科）對虎的崇拜，進入到民間信仰後，俗有云：「在天為龍，在地為虎」、「土地神轄山中虎」，意即古人認為虎為土地之神所管，牠們為山神、土地公、城隍爺收服，能夠保護著人類。在民間，人們尊其為虎爺公，在廟宇神龕下供奉著虎爺，因此有「壇下將軍」之稱。今日臺灣仍有許多廟宇供奉著各種虎爺，例如：新港奉天宮虎爺殿、臺南興濟宮的虎爺、高雄苓雅五塊厝慈聖宮奉祀天虎將軍及黑虎大將軍等（圖7）。
圖7：興濟宮虎爺。（維基百科）由上可知，自古以來，人們對虎之意象，充滿崇敬的意味。只是，我們也從一些經典小說作品中，如《水滸傳》裡看見了猛虎下山，武松在景陽崗遇上惡虎的情境。還有為人所知的「吃人虎姑婆」的民間故事等。在在說明，人們對於老虎既崇敬又害怕的心情，一方面希望藉由猛虎鎮鬼避邪，一方面又害怕猛虎下山吃人，實為一個耐人尋味的現象。
然而，無論如何，虎在中國文化中存在著溝通人神、聯繫自然、祈福辟邪、生生不息的文化意象。虎年到來，希望這象徵吉祥與平安的瑞獸，能為人們辟邪阻疫，度過這動盪的疫情期間。◇
