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桃之夭夭，灼灼其華，之子于歸，宜其室家。
桃之夭夭，有蕡其實，之子于歸，宜其家室。
桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。
讀著讀著，總覺得，這個世界能夠「桃夭」的春意真的即將來臨。同時，聯想到一個與此諧音的成語：「逃之夭夭」。
自從庚子年的大疫情至今，即將來臨的癸卯年，世間有多少人還在歷劫，有多少人還在避劫？思罷，心中豁然醒悟，在人世間這個時代，我們能夠逃去避難的地方，或許就是「家」了。
而這正合《桃夭》的詩意。《桃夭》分三章，每一章的第三句都是「之子于歸」，告訴我們春天有歸家的節俗，緊接著結句都是與「家」有關，真可謂是：宜家宜室也宜人，福天福地更福年。
「家人」「家室」代表著我們對「家」的最樸素、最直觀的認識和最親近的事物。
「家」是世界上古往今來最穩定、最完善、最堅固的基本社會組織單元，就像是一個社會的基本細胞組織。「家」的社會起源之謎，仍然讓許多社會學家在此項議題上有許多的探討和追索。筆者學識所限，就嘗試從以下人們最熟知的中華文化內涵中的兩個方面，來做別樣的闡釋：
「家」為修行道場
相信大家都非常熟悉，在《禮記‧大學》篇這一段最經典的教誨：
「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身脩，身脩而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本。」
這就是儒家有名的「內聖外王」的八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。儒家修行，致力於在各種社會層面，能夠有德於個人、家庭、國家和天下。
《道德經‧五十四章》也說：「修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。」
當筆者查閱到《道德經》此段話之時，方才恍然大悟：原來，儒家的「齊家治國平天下」的思想，早就是從道家修煉內涵裡通化出來的。
說到「修行」與「修煉」，一般都認為，要麼出家，要麼就進寺廟或者道觀，要麼就隱居與獨修等，一切都要迴避世俗。其實，老子明確指出，修道修德可以修之於「身、家、鄉、國和天下」這些不同層面的社會環境，就看自己的道行和境界了。
大道隱世 「家」為基石
《禮記·禮運》篇提到：
「大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀；以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在埶者去，眾以為殃，是謂小康。」
孔子論述社會風氣為兩種型態：大同與小康。那麼，「大同」與「小康」的社會價值標準的基石是什麼呢？這個基石就是「大道」之「行世」與「隱世」的差別所在。
孔子認為：如果「大道行世」（大道之行），那麼就會出現「天下為公」的社會狀態。如果「大道隱世」（大道既隱），那麼就會出現「天下為家」的社會狀態。
怎麼樣才算「大道行世」呢？就是整體社會的群體和個體的道德狀態達到極高的修為；甚至是說，整體社會幾乎全部人民都處在較高的修行與修煉的狀態之中。
比如說，人們選擇賢德與賢能之人擔任公職，社會講求信用與和睦；人們之間如同親人，把別人家的親人也當作自己的親人，把別人家的孩子也當作自己的孩子，互相關愛照護；普通男女都有分內的職業與工作，也能夠都有適時的婚嫁；大家都厭棄浪費財物的現象，但不會因此而據為己有；大家都嫌棄那種自己有能力又不願出力的人，但是施展能力的時候不必是為了自己；社會上的各種生活工作之中，沒有陰謀與奸詐詭計，不產生盜竊與亂賊現象，外出也不必關上大門等。
因此說，「天下為公」的「公」字乃是一種道德境界的「公正、公平、公允」。現代有些人解讀這個「天下為公」的「公」字為「共有化、公有化」的意思，實則是受到現代社會的社會主義意識形態思想之陷阱所套牢。
社會主義建立在「無神論」和「反正信與反修煉」的理論基礎上，推崇的是物質化的平等主義和黨政機關的高度集權，目標是追求物慾橫流和占有物質的邪惡「偽烏托邦」社會狀態。
孔子在描述「天下為公」的社會狀態時，並沒有否認人類社會的各種不同情況的差異性，比如：男女性別的差異，各種人們財力的差異，各種社會階層的差異，各種人群工作能力的差異，各種人們生活狀態的差異，各種人們思想境界的差異。
孔子在闡述「天下為公」的社會狀態，並不是說要消滅或者消除這些「差異」，而是一直肯定這些「差異」的存在，並且這些「差異」是在「公」的情況下協調治理完成。有此道德境界之後，形成自發性和自覺性的社會公正。只有「大道行世」的時候，才可能有「天下為公」的社會狀態，這樣才叫做「大同」。
孔子進一步說，「大道隱世」的時候，就是「天下為家」的狀態了。
同樣，孔子也是以道德狀態來描述「大道隱世」時代的「小康」社會。比如說，天下各種社會階層，都以「家」為核心，各自親近自己的家人和孩子；相應的財物與人力，都當作自己的擁有；家族繼承的現象被認為是天經地義的禮制；出現城邦與國家的權力與界線；採用禮儀與道義的規則表象，來維護社會生活的規範與準則，由此產生了君臣、父子、兄弟、夫婦等秩序性和等級性的關係準則和道德要求；建立各種各樣社會制度，劃分各種土地居住財產歸屬；崇尚勇猛與機智，有功勞就據為己有；由此社會產生各種互相算計的謀略思想，互相之間經常有各種類型的戰爭與爭鬥。
孔子認為，在「大道隱世」時代，體現出正面方面的人叫做「君子」，就像「禹、湯、文、武、成王、周公」才是「大道隱世」時代的天選英傑，因為他們謹守禮制，彰明道義，成就信用，考察過失，提倡仁愛，講究謙讓，治國有憲章標準。否則的話，就會違背道義，不守禮制，做君主的就會被廢黜，民眾將其視為禍殃。這樣的社會狀態就相當於「小康」。「康」就是安康、安寧的意思。小康，意思就是小小的安寧安康。
進一步研探：「大道隱世」的時代，不是說「沒有大道」，而是「大道」在社會上的運作與作用相對隱藏起來了。從社會狀態表現來看，整體多數民眾對「大道」的理解程度和修為程度，達不到「大道行世」的時代，也沒有比較強烈的修行與修煉的個人意識和社會風氣。「大道」以「隱藏」的方式來運作人世間的法則與變化，同時讓世人在真真假假、虛虛實實之中體悟與探尋「大道」的真義。
其次，「大道隱世」的時代，其特徵狀態的表現是「天下為家」。那麼，「天下為家」的「家」並非貶損之意，而是對於一種社會狀態的肯定性描述。因為，當「大道」都隱蔽、隱藏起來了，那麼社會的秩序、風氣、道德等問題，就會突出，而能夠維繫社會的最基本面的秩序和道德的基礎單元場所，就只有古往今來最恆定、最穩固、最基層的社會單元組織：「家」（家庭）。
（維基百科）
「家」有效的通過天然的血緣關係奠定穩固的親情，能夠據此來繼承文化傳統與社會角色，能夠據此延展來建構財物生產與社會制度等。可以說，沒有「家」，人類的歷史進程或許更加複雜惡化，或許也難以在「大道隱世」的時代得到更好的延續。
我們看到，儒家與道家都把「家」當作一個修行道場，絕非偶然，或許可以說是「大道」的一種隱蔽的安排吧！
到了現代，許多各種各樣的文化思潮和科技正在改變人們的生活方式，「家」所扮演的社會「角色」和社會「功能」也受到各方面的威脅。
比如：來自「無神論」的影響，來自各類「共產主義」和「社會主義」的威脅，來自各種現代感情生活的破壞，來自政治權力和個人慾望的操控，來自低級變異的科學觀念的引導等。「家」面臨著前所未有的挑戰與社會壓力，同時，「家」又能夠在一些特定情況下，有效規避這些社會侵蝕，成為社會生活的防護港灣。
真誠敬盼，人們能維護好自己與他人之「家」，在這樣的時代，遵行天地「大道」、「大法」的法則，將自己的家打造成為一艘「方舟」，穩穩的駛向即將來臨的春天。（篇幅有限，本文有刪節）◇
