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高雄茂林區的多納部落一年有兩次豐收祭，是族人生活中不可或缺的文化核心。納美下三社文化促進協會總幹事ipulu指出：「我們的七月搭布斯南（Tabesengane）是黑小米的豐收祭，十一月搭巴嘎饒望（Tapakadrawane）則是黑稻米的豐收祭，這些活動感謝大自然的恩賜，同時也是族人聚集、傳承文化的機會。」
七月的祭典著重於除穢和潔淨儀式，而十一月則是收穫整年度農作物的時刻。ipulu表示：「十一月的豐收祭不僅包括黑稻米，還有芋頭、樹豆等其他作物，象徵一年辛勤勞作的圓滿收成。」部落透過這些儀式，傳遞對自然的尊重，並教導下一代珍視環境與傳統。
多納部落透過這些儀式，傳遞對自然的尊重，並教導下一代珍視環境與傳統。（周永田提供）豐收的背後 與水神的傳說
多納部落的文化故事中，與水神的傳說特別令人動容。ipulu娓娓道來：「很久以前，部落的一位婦女工作辛苦，水神看到了，便帶走她的孩子幫忙
照顧，還派‘共耕者’協助農務。」她繼續解釋：「水神的行動象徵合作與分享，部落的農作收成後，還會按照水神派來的‘共耕者’數量，將收穫與他們分享。」
ipulu：「很久以前，部落的一位婦女工作辛苦，水神看到了，便帶走她的孩子幫忙照顧，還派‘共耕者’協助農務。」（周永田提供）這段傳說不僅強調與自然共存的智慧，也提醒族人合作的重要性。ipulu說：「這故事的目的，是希望我們團結，不管遇到什麼挑戰，都能合作完成，與自然和諧共處。」
ipulu說：「這故事的目的，是希望我們團結，不管遇到什麼挑戰，都能合作完成，與自然和諧共處。」（周永田提供）重現太陽祭 應對自然災害的文化智慧
今年的十一月豐收祭，特別加入了「太陽祭」的儀式。ipulu解釋：「太陽祭是祖先面對水患或暴雨時的一種祈禱方式，希望天氣轉晴、災害遠離。」今年由於颱風頻繁，部落耆老建議復現這一古老儀式，向天、祖靈祈求平安。
今年的十一月豐收祭，特別加入了「太陽祭」的儀式。（周永田提供）太陽祭原本是一個特定家族執行的小型儀式，祭司或巫師會尋找特殊植物，進行與自然的對話。ipulu說：「過去我們的祖先相信，透過祭司和自然溝通，可以調節天氣，讓土地和族人的生活恢復平衡。」如今，雖然部落的巫師文化逐漸淡化，取而代之的是禱告形式，但儀式的核心精神仍然延續。
ipulu說：「過去我們的祖先相信，透過祭司和自然溝通，可以調節天氣，讓土地和族人的生活恢復平衡。」（周永田提供）狩獵與傳承 從課程到實踐的文化教育
豐收祭前，部落還會舉行狩獵活動，這不僅是生活的一部分，更是文化教育的實踐。ipulu提到：「我們的狩獵文化課程由老獵人親自指導，教年輕族人如何安全狩獵，並尊重大自然的資源。」狩獵區域會事先分配，避免混亂和危險，同時也是一種對自然和環境的保護措施。
ipulu提到：「我們的狩獵文化課程由老獵人親自指導，教年輕族人如何安全狩獵，並尊重大自然的資源。」（周永田提供）她進一步補充：「小朋友從外地返鄉，也能參與狩獵活動，透過實地學習，理解部落文化的深厚價值。」狩獵活動與豐收祭相輔相成，強化了族人的凝聚力，也促進了文化的代代相傳。
ipulu:「小朋友從外地返鄉，透過實地學習，理解部落文化的深厚價值。」（周永田提供）她也表示：「在多納部落傳統中，黑米束是代表愛情的信物，製作精美的黑米束，可以向心儀的女孩示愛傳情。」
多納部落傳統中，黑米束是代表愛情的信物，製作精美的黑米束向心儀女子示愛傳情。（周永田提供）豐年祭的聚首 像過年一樣的重要
ipulu形容豐年祭的氛圍：「就像是族人的新年。」由於現代族人多半外出工作或求學，豐年祭成了族人一年一度團聚的重要時刻。「族人不僅回來與家人相聚，也透過祭典活動重新連結部落的傳統與文化。」
ipulu形容豐年祭的氛圍：「就像是族人的新年。」（周永田提供）祭典期間，部落安排了文化闖關活動，讓孩子們學習傳統手工藝、狩獵技巧和文化故事。ipulu強調：「這是教育和文化傳承的好機會，讓在外的族人回家時能重新體驗我們的生活與智慧。」
ipulu提到：「我們的狩獵文化課程由老獵人親自指導，教年輕族人如何安全狩獵，並尊重大自然的資源。」（周永田提供）部落與鄰里的連結 共享與互助
多納部落與茂林、萬山部落的族群關係密切，彼此間通婚、互助，形成了一個緊密的文化圈。ipulu說：「以前的古道是我們的交通路線，族人經常往來，自然建立了深厚的情感。因此，不論婚喪喜慶，我們都會邀請鄰近部落的族人參與。」
ipulu說：「族人經常往來，自然建立了深厚的情感。」（周永田提供）她也提到，部落盛會不僅吸引外界的遊客，也展現了多納部落對外來者的熱情與包容。「雖然我們以自己的族人為主，但外界的朋友喜歡來看，我們也歡迎他們，只是活動的細節會以我們部落的習俗為核心。」
ipulu:「雖然我們以自己的族人為主，外界的朋友喜歡來看，我們也歡迎他們，只是活動的細節會以我們部落的習俗為核心。」（周永田提供）現代與傳統的交融 祭典的場地與形式
隨著時代變遷，豐年祭的舉辦地點從傳統的頭目家遷移至小學操場。ipulu解釋：「以前的頭目家是族人分享收穫的地方，但現代空間已無法容納整個部落，因此改在更寬敞的操場進行。」儘管如此，分享收穫、圍坐火堆講故事的傳統，仍然在儀式中保留。
隨著時代變遷，豐年祭的舉辦地點從傳統的頭目家遷移至小學操場。（周永田提供）她補充道：「我們希望透過這樣的方式，讓下一代知道我們的文化故事與價值，讓文化的根能繼續扎深。」
ipulu：「我們希望透過這樣的方式，讓下一代知道我們的文化故事與價值，讓文化的根能繼續扎深。」（周永田提供）信仰的轉變 從巫師到禱告
部落的信仰隨著時代改變，傳統巫師的角色逐漸被基督教的禱告取代。ipulu說：「巫師文化曾是我們祖先面對自然災害或疾病時的重要依靠，但現在族人大多成為基督徒，我們以禱告代替傳統儀式，祝福族人平安健康。」
部落的信仰隨著時代改變，傳統巫師的角色逐漸被基督教的禱告取代。（周永田提供）她也提到，儘管巫師文化逐漸式微，但部落仍希望透過教育，讓年輕一代了解祖先與自然和諧共處的智慧。「這不僅是文化的保存，更是我們與自然共生的信念。」
ipulu提到，儘管巫師文化逐漸式微，但部落仍希望透過教育，讓年輕一代了解祖先與自然和諧共處的智慧。（周永田提供）多納部落的正名運動 文化認同與未來展望
多納部落屬於魯凱族的下三社群，隨正名運動的推動，逐漸討論自身的族群身份。ipulu提到：「三個部落正在計畫正名，若成功，將形成更多新的族群。」
多納部落屬於魯凱族的下三社群，隨正名運動的推動，逐漸討論自身的族群身份。（周永田提供）正名涉及繁複行政流程，需獲其他魯凱族群的同意。ipulu表示：「我們尚未完成所有條件，也需要尊重台東與霧台的魯凱族。」
ipulu表示：「我們尚未完成所有條件，也需要尊重台東與霧台的魯凱族。」（周永田提供）未來展望 古納達旺族
目前多納仍以魯凱族下三社群命名，但族人希望未來能正式成為「kunadrawan古納達旺族」，展現獨特的文化特色。ipulu說：「正名是確認我們文化身份的重要一步。」
族人希望未來能正式成為「kunadrawan古納達旺族」。（周永田提供）ipulu強調，正名是文化確認與尊重的象徵：「無論結果如何，我們都將繼續發揚多納部落的文化智慧與歷史。」
ipulu強調，正名是文化確認與尊重的象徵：「無論結果如何，我們都將繼續發揚多納部落的文化智慧與歷史。」（周永田提供）感恩的核心 豐收祭的精神
ipulu最後總結道：「豐收祭是一場感恩的盛典，我們感謝祖靈的庇佑，也感謝族人彼此的支持與努力。」她相信，透過這樣的慶典，族人能夠更加團結，並將感恩與合作的精神世代相傳。
ipulu：「豐收祭是一場感恩的盛典，我們感謝祖靈的庇佑，也感謝族人彼此的支持與努力。」（周永田提供）多納部落的豐收祭，展現了傳統文化的生命力與現代的融合，不僅是族人的慶典，更是傳遞文化智慧與生活哲學的重要儀式。在感恩自然、團結族人的同時，也讓外界看見了原住民文化的深厚魅力。
多納部落的豐收祭，展現了傳統文化的生命力與現代的融合。（周永田提供）
