文藝復興是為了榮耀上帝 或人類文明？（上）

關於義大利「文藝復興」最終戰勝黑暗中世紀的敘述從何而來？要找到答案，我們需要檢視創造出「文藝復興」這個名稱的起源……直至今天，我們才了解，義大利的藝術臻於巔峰，是根源於修道院作坊的悠久工藝傳統，以及許多國家和傳統影響所致。

自西元5世紀末西羅馬帝國滅亡後1千年左右（14世紀至17世紀）的歐洲，出現了一場文化運動：「文藝復興」（Renaissance）。從義大利中部的佛羅倫斯、威尼斯等城市興起後，擴展至歐洲各國。這場文化運動基本上是以復興古羅馬文化為名，大致上是要改變中世紀社會嚴重的腐敗，但不是重現古羅馬，反而摒棄了神學和經院的一切權威和傳統教條，加入新的思考，其思想基礎是人文主義。

我對義大利最早的記憶是在威尼斯。小時候，我在聖馬可廣場上追逐鴿子時，彷佛像愛麗絲夢遊仙境般，出現在這樣一個陌生又奇妙的世界裡。我的父親則在一旁用水彩將當下的景象描繪下來。

長大後，我開始學習藝術史，經常需要從讀書的地方——奧地利的薩爾斯堡（Salzburg），前往義大利的翁布里亞（Umbria）和托斯卡納等地旅行，去學習關於教堂、修道院和博物館藝術品的知識。

隨後，為了學習古典雕塑，我搬到了佛羅倫斯，也在這座充滿文藝鉅作和歷史典故的城市居住了下來——這座孕育義大利文藝復興的城市。

文藝復興時期的起源

由於透視法、人體解剖學的運用，以及對光影理解上的創新，使義大利藝術家們蔚為風潮紛紛投入創作，後來更因為米開朗基羅在羅馬西斯汀教堂的天花板畫下了著名的《創世紀》壁畫，更將文藝復興帶入了高峰。然而，讓我們讚歎的不僅是這時期匯集了如此大量創新的傑作，其實，文藝復興時期還有其他更超凡的價值。

關注啟蒙時代的歷史學家們喜歡將文藝復興時期詮釋為：人類文明朝向現代世界的第一次「轉變」。他們認為：義大利文藝復興，其實是中世紀「黑暗時期」一個反對享樂的文盲社會，藉由重新詮釋希臘思想後，得以破繭而出的時代；文藝復興是透過人體來探索物質之美，而且藝術家不再聚焦上帝，轉而開始相信自己。（編注：中世紀的人逐漸轉變了思想，從信仰神的「神本」思想，轉變為「人本」思想。）

這樣聽起來好像有些道理。但是，這與我所了解和喜愛的義大利卻毫無關聯。任何曾在義大利博物館和教堂親身體驗過藝術的人都知道，那樣的論述其實與事實相差甚遠。不論是文藝復興期間、之前或之後的絕大多數作品，其實都是致力於表現對上帝的信仰。

為了更清楚了解是什麼原因點燃了歐洲藝術的黃金時代，我們必須率先質疑一種說法，那就是「一個失落的文明突然在義大利重生」。

現代有些電影將中世紀的歐洲誤解、描繪成充滿暴力和落後的「黑暗時代」，例如好萊塢電影《玫瑰之名》、《羅賓漢》和《達文西密碼》等。專門研究文藝復興的歷史學家約翰．蒙法薩尼（John Monfasani）將這些誤解澄清。

他在針對斯蒂芬．格林布拉特（Stephen Greenblatt）撰《大轉向：物性論與一段扭轉文明的歷史》（The Swerve: How the World Became Modern）的書評中指出：這本《紐約時報》暢銷書所依據的論點「其實有許多與事實不符之處」。

蒙法薩尼評《大轉向》：「為了闡明《大轉向》中錯誤的程度，我將逐一回顧作者格林布拉特對中世紀的描繪。首先，中世紀當時整個文化環境，包括讀者和作家很可能開始遠離閱讀和寫作，然而，這在中世紀的歐洲並沒有發生。事實上，中世紀歐洲反而被認為是對書籍最友善的時代，且不論基督教，在希臘、羅馬，書籍幾乎都被賦予圖騰式的絕對權威，不僅是神職人員，連文史工作者，都深受聖經經文和文獻記載的影響，尤其在10世紀以後。」

中世紀人們的日常生活與其他任何時代同樣充滿了愛、恨、信仰、懷疑、好奇和無知。假設中世紀的修道院不只是用來祈禱的建築場所，反而是創造力、知識交換和學習的聚集地，那麼，在這種情況下放眼中世紀的藝術，歷經數百年的不斷創新，應該更是美不勝收。這些進步的軌跡，能夠在各個時代的藝術作品中發現。

因此，很顯然，西方文明儼然是誕生於中世紀的歐洲。（待續）◇